挖掘民族民間舞蹈資源的深層內(nèi)涵

1、挖掘民族民間舞蹈資源的深層內(nèi)涵自上世紀(jì)80年代以來，隨著民族民間傳統(tǒng)文化日漸升溫，民族民間舞蹈的傳承與保護(hù)成為當(dāng)代舞蹈藝術(shù)發(fā)展的重要課題。尤其是2000年以后，隨著“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”（以下簡(jiǎn)稱“非遺”）的概念和保護(hù)運(yùn)動(dòng)在我國(guó)的不斷深化，各民族民間舞蹈的保護(hù)與搶救工作得到了更多關(guān)注。2003年，“中國(guó)民族民間文化保護(hù)工程”啟動(dòng)，安徽“花鼓燈”、寧夏回族“踏腳”、重慶“銅梁龍舞”等民間舞蹈作為專業(yè)試點(diǎn)被列入保護(hù)項(xiàng)目范圍。在2006和2007

2、年的第一、二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中，民間傳統(tǒng)舞蹈有66項(xiàng)。但在保護(hù)中，另一種失衡狀態(tài)出現(xiàn)了：重舞蹈資源的實(shí)際運(yùn)用，輕文化理論的縱深研究。根據(jù)2005年《國(guó)務(wù)院關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》，“非遺”保護(hù)要貫徹“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的方針政策。全國(guó)各地在民族民間舞蹈項(xiàng)目的保護(hù)上，首先是通過普查，全面了解和掌握各地各民族舞蹈的種類、數(shù)量、分布狀況、生存環(huán)境、保護(hù)現(xiàn)狀和存在的問題。通過用錄像等高科技手段拍攝、記錄民族民

3、間舞蹈原生態(tài)活動(dòng)和民間藝人的表演活動(dòng)；重點(diǎn)培養(yǎng)民族民間舞蹈表演繼承人；建設(shè)民族民間舞蹈博物館；保留民族民間舞蹈生態(tài)空間；舉辦藝術(shù)節(jié)，加強(qiáng)交流等。據(jù)調(diào)查，目前各地在民族民間舞蹈的保護(hù)過程中還有一個(gè)較為普遍的現(xiàn)象，即將民族民間舞蹈“產(chǎn)業(yè)化”，使之成為地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展項(xiàng)目，尤其利用展示性的舞蹈表演和創(chuàng)作獲得經(jīng)濟(jì)利益，或把“申遺”成功的民族民間舞蹈作為文化名片來提高本地區(qū)的知名度，繼而幫助開發(fā)其它產(chǎn)業(yè)。客觀而言，上述部分措施是對(duì)民族民間傳統(tǒng)文化的合

4、理利用，有效地推廣了民族文化的影響力。一系列產(chǎn)業(yè)鏈?zhǔn)姑褡迕耖g舞蹈在新的生態(tài)環(huán)境中孕育新的生命力量與社會(huì)價(jià)值。但是，在保護(hù)的名義下進(jìn)行的經(jīng)濟(jì)建設(shè)也具有一定的弊端，表現(xiàn)為偏重舞蹈形式的淺層利用，而沒有實(shí)現(xiàn)延續(xù)和弘揚(yáng)民族文化精神的完整意義。在民族地區(qū)，豐富多彩的少數(shù)民族民間舞蹈是開發(fā)旅游市場(chǎng)、搞活經(jīng)濟(jì)的重要項(xiàng)目。人們看到的往往是被確立為“非遺”項(xiàng)目的民族民間舞蹈的經(jīng)濟(jì)價(jià)值，對(duì)民族民間舞蹈文化的研究不夠深入。筆者在采風(fēng)過程中常常發(fā)現(xiàn)，在各種利益

5、驅(qū)使下，民族民間舞蹈被附會(huì)上某種神秘色彩，或被粗制濫造地隨意“創(chuàng)新”，這些現(xiàn)象都不利于民族民間舞蹈保護(hù)工作的切實(shí)開展。《聯(lián)合國(guó)教科文組織世界文化多樣性宣言》（2001年）中強(qiáng)調(diào)“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是文化多樣性的熔爐，又是可持續(xù)發(fā)展的保證”，這一論斷指出了“非遺”負(fù)載著民族傳統(tǒng)文化的傳承、發(fā)展與弘揚(yáng)，是維系一個(gè)民族的凝聚力和延續(xù)民族傳統(tǒng)精神的重要支柱。實(shí)際上，作為草根文化的民族民間舞蹈正是因其文化內(nèi)涵的包容性才能長(zhǎng)存于歷史流變中。它蘊(yùn)含著民族

6、特有的思維、理念、情感、習(xí)俗、生活方式，是表達(dá)民族認(rèn)同感和歷史感的重要方式。例如，在云南省申報(bào)的第一批、第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中，有迪慶藏族鍋莊舞、滄源佤族木鼓舞、彝族左腳舞、文山壯族彝族銅鼓舞、傣族孔雀舞、彝族煙盒舞、基諾族大鼓舞、傣族象腳鼓舞等19項(xiàng)民族民間舞蹈。這些舞蹈大多動(dòng)作程式簡(jiǎn)單，過去一般都在節(jié)日慶典時(shí)由民間藝人或群眾共同起舞，或在宗教儀式中由本族巫師的帶領(lǐng)完成相應(yīng)的宗教活動(dòng)。有的舞蹈甚至幾百年或上千年來都沒有大的形

7、態(tài)變化，有人稱之為“千年跳一舞，一舞跳千年”。這句話非常形象地表明了民族民間舞蹈的生命力所在和文化意義。盡管這些舞蹈的動(dòng)作元素和情緒比較簡(jiǎn)單，但恰恰是這“千年一舞”的單純形式讓老百姓“一舞千年”。其原因并不在于舞蹈本身的動(dòng)作美感，而是舞蹈語言的儀式性功能和情感依托。民俗學(xué)家烏丙安曾以古琴為例，分析過“非遺”的本體問題。他認(rèn)為，“非遺”概念中的“古琴”不是古琴本身，也不是古琴演奏家，而是古琴的發(fā)明、制作、彈奏技巧、曲調(diào)譜寫、演奏儀式、傳承

8、體系、思想內(nèi)涵等。同樣，“非遺”概念中的“民族民間舞蹈”，除了表演者、舞蹈動(dòng)態(tài)形象等外在表象，更重要的是其負(fù)載的傳統(tǒng)文化本質(zhì)。可見，民族民間舞蹈的保護(hù)工作不應(yīng)簡(jiǎn)單流于舞蹈動(dòng)態(tài)形象的記錄保存，或過度追求經(jīng)濟(jì)效益，而要深入其文化系統(tǒng)中，解讀舞蹈的精神內(nèi)蘊(yùn)。通過研究，準(zhǔn)確把握民族舞蹈的符號(hào)特征和與之相關(guān)的文化形態(tài)，挖掘真正屬于民族精神氣質(zhì)和文化精髓的內(nèi)容。民族民間舞蹈的文化研究涉及到人類學(xué)、民俗學(xué)等方法論，以及歷史、宗教和其它相關(guān)藝術(shù)等領(lǐng)域的